O entendimento do que seja o “Congado” pode variar muito conforme o autor, a região ou a época em que esse termo foi e é utilizado. Nessa pesquisa, entendemos o Congado como um complexo cultural e religioso associado a festejos em louvor a santos católicos de devoção negra, com destaque para Nossa Senhora do Rosário, São Benedito, Santa Efigênia, entre outros. Fruto de diferentes níveis de sincretismo que se desenvolveram dentro de Irmandades formadas por africanos e seus descendentes em Minas Gerais desde o século XVIII, esses festejos são marcados pela sonoridade do tambor, que ressoa através da performance de grupos de dançantes, sob a liderança de capitães (ou mestres) e, quase sempre, em cortejo a reis e rainhas negros.

Na região de Belo Horizonte e entorno, esses grupos de dançantes são chamados de guardas e possuem diferentes vestes, ritmos e funções conforme sua linhagem, ou tradição. As guardas de Marujo, por exemplo, são as que “abrem os caminhos” para as demais tradições, marchando à frente dos cortejos com passos ligeiros, batidas repicadas e uma variedade de instrumentos – além dos tambores, com pandeiros, chocalhos, sanfonas, violões, etc. As guardas de Congo vêm marchando logo atrás e cumprem função semelhante (na ausência do Marujo, inclusive, é o Congo que “abre os caminhos”), porém seus tambores são maiores e se destacam sobre os outros instrumentos, fazendo prevalecer uma sonoridade mais grave e telúrica. As guardas de Moçambique, por sua vez, “guardam as coroas”, caminhando sempre junto aos reis e rainhas das festas e atrás das demais guardas, com passos vagarosos, batidas regulares, e apenas três instrumentos – o tambor, o patangome e a gunga.

Buscando uma síntese dessa vasta diversidade de expressões que constituem o Congado, o folclorista Saul Martins definiu-o como uma “família de sete irmãos”, isto é, uma grande irmandade formada por sete tradições basilares: o Moçambique, o Congo, o Catopé, o Caboclo, o Marujo, o Vilão e os Cavaleiros de São Jorge. Essa concepção, forjada em meados do século XX, é usada até hoje por muitos congadeiros para traduzirem, em poucas palavras, essa identidade que os une. 

Buscando uma síntese dessa vasta diversidade de expressões que constituem o Congado, o folclorista Saul Martins definiu-o como uma “família de sete irmãos”, isto é, uma grande irmandade formada por sete tradições basilares: o Moçambique, o Congo, o Catopé, o Caboclo, o Marujo, o Vilão e os Cavaleiros de São Jorge. 

Em geral, cada guarda organiza o seu próprio festejo em honra a Nossa Senhora do Rosário e/ou ao(s) santo(s) de devoção do grupo. A grande maioria dos festejos costuma ocorrer entre os meses de agosto e outubro de cada ano, nas proximidades do dia de Nossa Senhora do Rosário (7 de outubro). Todos eles são anunciados e/ou inaugurados pelo levantamento da bandeira desta santa, considerada padroeira de todos os congadeiros. Precedidos por novenas e/ou tríduos, esses festejos têm seu auge ao longo da manhã e tarde de um domingo, em que os anfitriões recebem visitas de guardas de fora para participar de missa, almoço e procissão festiva. Em alguns casos, eles são ocasiões também para a instituição dos reinados, marcados pela presença de um trono coroado, que pode simbolizar os santos cultuados – Rei de São Benedito, Rainha de Santa Efigênia, por exemplo – e também os antigos reinos africanos – Rei Congo e Rainha Conga.

Desde fins dos anos 2000, um processo de Registro de Bem Cultural de Natureza Imaterial vem sendo instruído pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) para o reconhecimento do Congado, do Reinado e das Congadas de Minas Gerais como Patrimônio Cultural do Brasil. Paralelamente, os setores de patrimônio dos mais variados municípios mineiros e o próprio Instituto Estadual do Patrimônio Histórico e Artístico de Minas Gerais (IEPHA/MG) também vêm instruindo os seus próprios processos de registro de festas, guardas, irmandades, reinados e comunidades relacionadas a esse vasto universo cultural e religioso, alguns já concluídos, outros ainda em instrução. Entre os processos já encerrados, apenas na região metropolitana de Belo Horizonte, podemos citar o registro da Comunidade dos Arturos, de Contagem/MG, em esfera estadual (através do IEPHA/MG) e os registros do Reinado de Nossa Senhora do Rosário de Betim/MG, de Guardas de Congo e Moçambique de Brumadinho/MG e das Guardas de Marujo de Sabará/MG em esfera municipal (através dos respectivos setores locais de patrimônio cultural). Este último processo foi que motivou a pesquisa que se apresenta a seguir.

De um modo geral, as guardas de Marujo (assim como as de Caboclo e Catopé) são encontradas principalmente no interior do estado de Minas Gerais, não sendo muito comuns na região metropolitana de Belo Horizonte, aonde predominam as guardas de Congo (juntamente com Moçambique e Candombe). O município de Sabará/MG é uma exceção, pois corresponde a um território com vasta predominância do Marujo. Isto se justifica pelo fato de que as guardas existentes no município hoje foram refundadas ou trazidas de comunidades do interior. O bairro General Carneiro, por exemplo, foi uma região de Sabará que, em meados do século XX, recebeu uma grande quantidade de migrantes, a maioria deles em busca de oportunidades de trabalho em torno do complexo ferroviário e industrial lá existente. Entre esses migrantes estava Raimundo Tobias e outros membros de uma grande família vinda da zona rural do município de São Sebastião do Rio Preto/MG. Ali se fixando, essa família trouxe consigo os saberes de uma tradição centenária, a antiga “Marujada do Engenho”, herdada de seus mais remotos antepassados, os chamados “Garanguis”. Reunindo parentes de diversas cidades, entre eles o capitão José Pedro Máximo Júnior, essas pessoas fundaram, então, a Guarda de Marujo de Nossa Senhora do Rosário de General Carneiro, registrada em 11 de outubro de 1966.