Em 2005, o Jongo no Sudeste foi registrado como patrimônio cultural do Brasil pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional por reivindicação de comunidades jongueiras. O registro resultou do processo de articulação das comunidades e de valorização do Jongo/Caxambu nos Encontros de Jongueiros e na Rede de Memória do Jongo, criados respectivamente nos anos de 1996 e de 2000.

Em 2008, por decisão das comunidades jongueiras, a articulação das ações de salvaguarda do Jongo no Sudeste se materializou no Pontão de Cultura do Jongo/Caxambu, sediado na Universidade Federal Fluminense, em uma parceria entre comunidades, IPHAN e universidade, que se manteve por três convênios e durou até o ano de 2013. A partir de então, as ações de salvaguarda foram articuladas por comunidades e universidade, por meio do Proext, programa de extensão da Secretaria de Ensino Superior do Ministério da Educação. Em 2010, em um evento do Pontão de Cultura do Jongo/Caxambu realizado em Vassouras/RJ, a Noite do Jongo, foi articulada a Rede de Jovens Lideranças Jongueiras, materializada a partir de 2012, por meio de encontros presenciais regulares viabilizados pelo Proext/MEC/SESu. Em 2016, o programa foi extinto, mas a articulação entre universidade e comunidades permanece por meio de atividades de ensino, pesquisa e extensão, mesmo que com recursos demasiadamente reduzidos.

Em 2015, o projeto “Passados Presentes”, também aqui referenciado, possibilitou o desenvolvimento de ações de turismo de memória de base comunitária em três comunidades jongueiras e quilombolas integrantes do Pontão de Cultura do Jongo/Caxambu, a comunidade do Quilombo São José da Serra (Valença/RJ), a comunidade do Quilombo de Pinheiral (Pinheiral/RJ) e a comunidade do Quilombo Santa Rita do Bracuí (Angra dos Reis/RJ). As três recebem visitas de escolas e de universidades e contam com roteiros de turismo de memória elaborados pelas próprias comunidades. Todas as referências e contatos serão indicados para quem tenha interesse em realizar as visitas.

As trocas de experiências e diálogos intensificados nas ações de salvaguarda por mais de uma década permitiram às famílias e às comunidades jongueiras potencializar com novas dinâmicas aquilo que fazem secularmente e que mantém o jongo vivo até os dias de hoje: seus processos de articulação e de resistência. Cada comunidade, a seu modo, segue dando continuidade às ações de salvaguarda do Jongo no Sudeste.

o Jongo foi registrado como uma forma de expressão de comunidades negras do Sudeste, formadas por descendentes de africanos escravizados.

No estado do Espírito Santo, o trabalho com comunidades jongueiras vem sendo desenvolvido pela Universidade Federal do Espírito Santo, por meio de grupos de pesquisa e de extensão, como o programa “Jongos e Caxambus: culturas afro-brasileiras no Espírito Santo”, vinculado à Pró-Reitoria de Extensão e  ao NEAB (Núcleo de Estudos Afro-Brasileiros). O estado conta com grande número de comunidades jongueiras. 

Por seus fundamentos, valores ancestrais e pela história de seus detentores, o Jongo foi registrado como uma forma de expressão de comunidades negras do Sudeste, formadas por descendentes de africanos escravizados. Nos terreiros das antigas fazendas de café,  jongos eram cantados e dançados ao ritmo da percussão de tambores e cumpriam várias funções: reverência aos ancestrais, religiosidade, comunicação, crônica crítica do cotidiano, diversão, desafio, entre outras. Após o fim da escravidão, o caráter coletivo e o poder de articulação dos jongos (versos chamados de pontos) mantinham uma rede de comunicação entre jongueiros, fortaleciam os laços familiares e as ações antirracistas. Das antigas fazendas de café, os jongos e os jongueiros migraram também para pequenas e grandes cidades do Sudeste e mantêm, até hoje, uma forte ligação com as escolas de samba.

Há referências da presença do Jongo no Sudeste desde meados do século XIX, quando a população escravizada em grande maioria vinha da África Central.  O interesse mais sistemático dos primeiros pesquisadores, em geral folcloristas, músicos e literatos, pode ser registrado nas primeiras décadas do século XX.  Em suas avaliações, o Jongo estaria fadado ao desaparecimento em função da morte dos últimos africanos, da urbanização e das políticas repressoras e discriminatórias.  Enganaram-se! O Jongo e os jongueiros resistiram.  Ao longo do século XX, famílias de jongueiros souberam mantê-lo vivo como um patrimônio herdado e reconstruído em meio às difíceis condições de vida. A partir de mobilizações dos movimentos culturais negros, das ações afirmativas e políticas de apoio ao patrimônio imaterial, comunidades negras jongueiras começaram a ganhar visibilidade, fortalecendo suas formas de organização, articulação, resistência e luta antirracista. Em algumas regiões o Jongo é conhecido como Caxambu.